44. Святой Граль

Существует множество поэтических творений, повествующих о Святом Грале. Тайной этой занимались серьёзнейшие ученые и исследователи. И хотя многие из этих произведений и имеют высокую нравственную ценность, они, тем не менее, грешат одним большим недостатком; они отражают земное представление об этом создании, взгляд, направленный от земного вверх, при том, что главное – нисходящий Сверху Луч Света – который только и способен принести оживотворение и облегчение, отсутствует. Всё то, что устремляется снизу вверх, даже при наличии максимальной способности к постижению, вынуждено остановиться на границе вещественного. В большинстве случаев, даже при благоприятных предпосылках, может быть пройдена лишь половина пути. Но как далеко ещё оттуда до истинного познания Святого Граля!

Это чувство недосягаемости в итоге ощущается исследователями. В результате они теперь пытаются представить Граль как нечто чисто символическое, чтобы придать ему таким образом тот высокий смысл, необходимость которого для отображения Граля они совершенно правильно понимают. Но этим самым они, фактически, не движутся вперёд, а идут назад. Вниз – а не вверх. Они уклоняются от правильного пути, который уже частично заключён в поэтических сказаниях. Только эти поэтические сказания позволяют угадывать Истину. Но и то – лишь угадывать; ибо высокие вдохновения поэтов и созданные ими сказочные картины приняли слишком земной характер в силу участия их рассудка. Чтобы лучше донести до людей смысл своих творений, в чём они, однако, не преуспели, ибо и сами-то не смогли приблизиться к подлинному зерну Истины, они придали воплощению своих духовных восприятий характер, соответствующий своему тогдашнему земному окружению.

Так уже изначально была заложена ненадежная основа для всех позднейших исследований, что заведомо ограничило узкими рамками всяческий успех в этой области. Поэтому неудивительно, что, в конце концов, думать можно было лишь только о чистой символике, а мысль о Спасении через Граль отложилась лишь в самом внутреннем существе каждого человека.

Имеющиеся толкования не лишены большого нравственного значения, но они не могут претендовать на то, чтобы служить объяснением поэтических творений и – ещё менее – на приближение к Истине.

И под Святым Гралем разумеется не та Чаша, которой Сын Божий пользовался при последней трапезе со Своими учениками, когда заканчивался Его земной Путь, и в которую потом стекала Кровь Его с креста. Эта Чаша есть Святое напоминание о Высоком Труде Спасения Сыном Божьим; но она не тот Святой Граль, воспеть который удостоились поэты в своих легендах. Эти поэтические творения было неверно поняты человечеством.

Предстояло явиться Предсказаниям с Высочайших Высей, исполнения которых должны были ждать люди! Буде предсказания эти и восприняты как таковые, давно уже и наверняка был бы найден и иной путь, который смог бы продвинуть исследования чуть дальше, чем до сих пор. А так все толкования неизбежно наталкивались в результате на некую мёртвую точку, и никогда не удавалось достичь целостного и совершенного решения, ибо отправной пункт этих исследований в силу прежнего неверного понимания уже изначально зиждился на ложном основании. — —

Никогда человеческий дух – даже в наивысшей своей завершённости и бессмертии – не сможет встретиться со Святым Гралем! И поэтому никогда не сможет прийти Оттуда в вещественное щедрая весть о Грале; она может быть принесена только неким Посланцем Оттуда. Итак, Святой Граль должен будет вечно оставаться для человека Тайной.

Человеку положено оставаться в пределах того, что может быть постигнуто его Духом, и в силу своих возможностей стараться довести это до благороднейшего расцвета. Однако, к сожалению, он слишком охотно выходит в своих претензиях далеко за пределы своих возможностей, не развивая при этом собственного умения, и в результате допускает небрежность, которая мешает ему подчас достичь и того, что ему по силами; а ведь желаемого он всё равно не может достичь. Так губит он прекраснейшее и высочайшее в собственной сути, полностью отвергая выполнение цели своего бытия. — — —

Парсифаль является великим Обетованием. Создатели легенд о нём внесли в них скудоумие и заблуждения, свойственные слишком земному характеру своего мышления и исказили этим самым истинную сущность этого образа; Парсифаль есть Одно с Сыном Человеческим, пришествие которого известил Сын Божий Сам.* (Доклад №10: Сын Божий и Сын Человеческий) Он – Посланец Божий – должен будет в человеческом облике, как человек среди людей, с повязкой на духовных очах пройти через тяжелейшие земные испытания. Спустя определённое время, когда повязка падёт, предстоит ему узреть Исток Свой и, этим самым, Себя Самого, а равно – и Свою Задачу. В сочетании со строжайшим Судом Задача эта принесёт Спасение людям, серьёзно ищущим. Здесь не может иметься в виду некий человек, ещё менее – множество людей, и тем более переживание всего человечества; это будет, напротив, совершенно Определенный Избранник, особый Посланец, несущий в Себе Самом все эти Возможности.

В незыблемой закономерности всего Божьего Веления невозможно, чтобы каждый, пройдя путь своего развития, при наивысшем совершенстве не смог возвратиться к исходной сути своего бытия, не выходя, однако, никогда за её пределы. Это же относится и к духу человеческому. Он происходит как духовное зерно из Духовно-сущностного, куда он, пройдя через вещественное, при высочайшем завершении и достигнутой живой чистоте может вернуться в сущностной форме, как осознавший себя дух. Его Путь в состоянии вести его, в лучшем случае, вплоть до Преддверия Замка Граля, который в Духовно-сущностном стоит как Наивысшее, и в Нём Врата к Ступеням Трона, на котором происхождение всего Бытия, Бог-Отец, который в Своей Божественной Бессущностности время от времени облекает себя в Плащ из Божественно-Сущностного, следовательно принимает Форму. Никакой Духовно-сущностный, как бы высок и лучезарен он ни был, не в состоянии превозмочь грань, отделяющую Божественное. Эта грань и невозможность её превозмочь наличествуют здесь так же, как в сферах и уровнях Вещественного Творения, заложены просто в природе вещей, в различии родов.

Как Верховное и Наивысшее стоит над всем этим Сам Бог в своей Божественной Бессущностности. Несколько ниже, под ним, находится Духовно-сущностное. Оба они вечны. К ним примыкает, располагаясь по нисходящей, Создание вещественного Творения, начиная с газообразной Тонкой вещественности, и далее, всё уплотняясь в находящихся всё ниже и ниже областях и регионах, пока не становится, наконец, зримой человеком грубой Вещественностью. Тонко-вещественное в Вещественном Творении и есть то, что человек называл Потусторонним. То есть – Потусторонним в отношении его земной грубо-вещественной способности узреть. И то, и другое относится к Созданию Творца. Они невечны в своей форме и подвержены, напротив, изменению в целях обновления и освежения.

И вот в наивысшем исходном пункте вечного Духовно-сущностного находится Дворец, духовно-зримый и осязаемо ощутимый – но лишь такому же Духовно-сущностному роду. Этот Дворец заключает в себе некое пространство, находящееся на внешней грани с Божественным, то есть Пространство, ещё более тонкое, чем всё иное Духовно-сущностное. В этом пространстве и находится, как залог вечной Божественной Благодати, Символ Его Чистейшей Божественной Любви и Непосредственный Исток Его Божественной Силы: Святой Граль!

Это Чаша, в которой непрестанно, не переливаясь, бурлит и клокочет подобное красной крови. Чаша эта омывается Лучами Светлейшего Света; и только чистейшим из Духовно-сущностных дано заглянуть в этот Свет. Таковыми являются Стражи Святого Граля! Когда в поэтических сказаниях повествуется о том, что только чистейшим из людей предназначено стать стражами Граля, это и является тем моментом, который талантливый поэт слишком приземлил, ибо иначе он и не мог это выразить. Никакой человеческий дух не может ступить в эту священную обитель. Даже в совершеннейшей своей духовной сущности, пройдя уже через Вещественное, он – по возвращении своём – не является ещё достаточно тонким для того, чтобы переступить этот порог, то есть этот предел в данном Пространстве. Даже в высочайшей своей завершенности он действительно ещё слишком для этого плотен. А дальнейшая его эфиризация была бы для него равносильна полнейшему распаду или сгоранию, ибо виду его не дано стать ещё более лучистым, более светлым, то есть – ещё более тонким. Его вид этого не выдержал бы.

Стражами Граля являются Вечные, Чисто-Духовные, которые никогда не были людьми; они – вершина Всего Духовно-сущностного. Но они нуждаются в Божественно-Бессущностной Силе, зависят от Неё так же, как зависит всё от Божественно-Бессущностного Источника всей Силы – Бога-Отца.

Время от времени, в День Святого Голубя, как обновленный Знак Божественной Любви, является над Чашей Голубь. Это есть час, несущий единение, обновление сил. Стражи Граля воспринимают Это в исполненном смирения благоговении и способны поэтому сообщать обретенную ими таким образом Силу.

На этом зиждется существование Всего Творения!

Это является моментом, когда в Храме Святого Граля изливается, лучась, Любовь Творца для нового бытия, для нового творческого порыва, пульсирующего, нисходящего и распределяющегося по всей Вселенной. При этом происходит сотрясение во всех сферах, святое содрогание радостного ожидания, великого счастья. Лишь дух земного человечества остаётся при этом всё ещё в стороне, не воспринимая того, что́ именно с ним при этом вершится, тупо не постигая, какой неизмеримый дар он принимает, ибо самоограниченность его рассудка не позволяет ему воспринять подобное величие.

Это момент притока жизни Всему Творению!

Постоянное, необходимое повторное подтверждение Единения Творца с Его Творением. Буде этот изливающийся приток однажды отсечён или иссякни он, постепенно одряхлело, иссохло и погибло бы всё сущее. Тогда наступил бы Конец Света и остался бы, как это и было изначально, только Сам Бог! Ибо Он сам есть жизнь.

Этот процесс отображен в легенде. В ней изображено, как постепенно должно дряхлеть и гибнуть всё, если не повторится День Святого Голубя, "Снятия Покрова" со Святого Граля. Согласно легенде, за время, пока Амфортас не снимал Покрова с Граля, старели его рыцари. И так – до часа, пока не явится Парсифаль как Царь Граля.

Человеку следовало бы перестать воспринимать Святой Граль как нечто непостижимое; ибо – он действительно существует! Но духу человеческому – по роду своему – заказано хотя бы однажды смочь взглянуть на Него. Но дух человеческий способен тем не менее воспринимать исходящее от Него Благословение, которое могут передавать и передают Стражи Граля, и наслаждаться им. В этом смысле нельзя некоторые интерпретации, коль скоро в них нет попытки включения Самого Граля, назвать просто неверными. Они и верны и нет.

Явление Голубя в определённый День Святого Голубя указывает на свершаемое всякий раз Ниспослание Святого Духа; ибо Голубь этот теснейшим образом связан с Ним. Это, однако, нечто, что дух человеческий способен воспринять лишь в образной форме, ибо по роду своему он – даже при высочайшей степени своего развития – может мыслить, чувствовать и познавать лишь в пределах, из которых вышел сам, то есть в пределах того вида, который един с чистейшей природой его истока. Это и есть вечное Чисто-Духовно-сущностное. Этот предел не дано никогда перейти человеку даже в его помышлениях. Иначе он и не смеет мыслить. Это настолько понятно, последовательно и просто, что такому ходу рассуждений способен следовать каждый.

Всё, что есть над этим, пребудет и должно по этой же причине пребывать вечной Тайной для человека!

И поэтому в слепом самообмане живёт тот, который воображает, что несёт Бога в себе, является божественным сам, или может стать таковым. Он несёт в себе Чисто-Духовное, а не Божественное. Он есть творение, а не часть Творца, как в этом пытаются уговорить себя некоторые. Человек есть создание и останется им, не став никогда его Мастером.

Поэтому неверно объяснение, что дух человеческий происходит от Самого Бога-Отца и возвращается к Нему. Исток человека – Духовно-сущностное, а не Божественно-Бессущностное. Поэтому, даже достигнув совершенства в развитии, он может вернуться лишь к Духовно-сущностному. Правильно сказано, что дух человеческий происходит из Царства Божьего и поэтому, став совершенным, способен вернуться в Царство Бога, но не к Нему Самому. Но Царство Божье и есть Духовно-сущностное.

Сын Божий явился Посредником между Божественно-Бессущностным и Чистым Духовно-сущностным. Он пришёл к Духовно-сущностному из Божественно-Бессущностного, как однажды он уже приходил в Вещественное. Приход же Сына Человеческого приносит с собой Завершение высокой Божественной Задачи Сына Божьего. После завершения Сын Божий вновь полностью возвратится в Божественно-Бессущностное, в то время как Сын Человеческий займёт Его место, выступив в Роли Посредника, и став таким образом Верховным Хранителей Святого Граля, Царём Граля, который заботится о Святой Чаше.

Таким образом Сын Человеческий становится Альфой и Омегой для духа человеческого, ибо даёт Начало и Конец для способности понимания человеческого духа; так как Он в состоянии пересечь Границу к Божественно-Бессущностному, и обозревать таким образом всё.